中国文化祭祀的社会功能

浏览 1947 次  发布时间:2012-3-24 13:31:40
葬礼是人生礼仪中最后一个仪礼。如果把一个生命的诞生比喻为春天的开始的话,那么,死亡便是相当于一年中的岁末,关于死亡的仪礼也是人生仪式中最为隆重的仪礼,因此,可以说死亡是人生最盛大的节日,而葬礼则是这个节日的曲目。
  纵观传统葬礼的全过程,我们可以看出,丧葬礼仪在理论上具备两方面的功能:一是割断死人与生者的联系,把死者的灵魂打发到另外一个世界去,免得亡灵回来作祟;二是设想一个美妙的灵魂世界,这种美妙的构想既可以把亡灵吸引过去,同时也给生人带来对未来彼岸世界的希望。这是就葬礼的普遍功能而言的。而具体到中国传统丧礼,更加突出对活人的作用。与其他文明形态的丧礼相比,中国以儒家为主导的死亡礼俗有着更为特殊的品性。
  一、孝义的延续
  在汉文化葬礼的发展过程中,葬礼的内涵逐渐突出孝的主题。丧礼为孝子贤孙提供了表示孝敬之心的机会;活人可以表达对死者的尊敬,排场的仪式可以使家人脸上增光。同时,中国人贱野羞瘠、慎终追远的传统,也使丧礼更加庄严肃穆。民间的丧葬习俗同人们普遍的信仰与知识紧紧地联系在一起,丧葬仪式也体现了这种价值观。
  不能尽孝,对于传统的中国人来说,就等于精神支柱的崩塌。中国这个千年礼仪之邦,对于人生的这一最终环节,素来十分重视。在孟子的理想社会图景中,有一项内容,是“使民养生送死无憾”。送死,是说后辈送前辈,在孟子心中将之提高到与养生一样的地位。同时,送死也是顺死,是较为安详平和的死,像中国人经常说的“喜丧”指的就是顺死。死有不及成年而亡的,是为夭亡,有遭受横祸而亡的,是为横死;有寿终正寝的,有终于故土的,也有客死他乡的……人有幸有不幸因此,在华夏文明丧葬传统中,生者不但不与死者割断联系,相反却以各种方式极力保持和死者的联系,这在民间葬礼的很多习俗中有很多表现。比如,中国人的孝道观念中极为强调血脉延续的意义,所谓“不孝有三,无后为大”。在河南孟县民间的丧礼中即有这样的习俗:尸体入棺后,要给死者盖上大红被子,然后从被子的尾端横剪一条交给儿媳,据说这可以传后代、续香火。
  丧礼中的孝道还有很多表现,比如在山东,民间丧礼中的“圆坟”习俗,圆坟在葬礼后两三天举行,黄县民间把圆坟又叫“送衣坟”。送衣坟就是死者家属把圆坟的东西赠送给已出嫁的闺女。圆坟之后,娘家给闺女一个白柳条篓子,内装大麻、镜子、蜡烛和菜之类的物品。闺女带回婆家后,立即把早已准备好的供菜、包子和面鱼等五种东西送回娘家。据说,姐妹之间谁先送回娘家,谁就能过上好日子,这其中也体现了孝义必有好报的观念。
  兄弟民族中也有类似的风俗。在彝族的丧礼中,舅家必要赶来送丧,舅家一到,死者的女儿不论出嫁的也好,未出嫁的也好,边向舅家敬酒边哭边唱:“阿舅啊,……请把遗物交给女儿,见到遗物如见面,永远不忘母恩情。”阿舅看到外甥女讨遗物,就一边安慰一边把死者的遗物分给外甥女。已出嫁的姑娘便将遗物带回夫家中,未出嫁的女儿则把遗物作为自己以后出嫁的嫁妆品。
 
1. 祭祀有治理国家的功能
  礼记: “禘尝之义大矣,治国之本也.” 论语、子曰: “知禘之说者,治国其如示诸掌.” 所谓 “禘”, 就是一种祭祀,又称殷祭,或祫祭.这种祭祀,每五年举行一次,就是联合群庙的总祭祀, “祫”祭则每三年举行一次,以表示国家太平盛治.可见祭祀为古代治国之本!
  今治国已非靠祭祀而已,乃要有真才实学,因才适用.一国之大、之繁、之需,无论政治、经济、财政、国防、交通、教育、医药、科学、军事、外交、税务、宗教等,都需要学者专家来推展.而祭祀只是其中一项,无可否任的,仍有其凝结功能.
2. 祭祀有社会团结的功能
  张光直、中国远古时代仪式生活的资料: “祖先祟拜,固然如学者所说,以祈求本宗亲属的繁殖与福祉为目的,但其更重要的一项功能,是藉仪式的手段,以增强与维持同一亲团的团结性,加重亲团成员对本亲团的来源,与亲团的信念”
  从社会功能而言,它强化了宗族社会的群体意识.家族制度要靠祭祖仪式来维持.祖先的祭祀可强化宗族群体的意识,早期农业社会,为土地、水源、灌溉、坟地 ,若有异族争夺,氏族群体则团结起来抗争,团结就是靠祭祀同一位祖先,培养出来的团结精神.甚至现代的公职选举,都利用同宗同祖的关系争取支持.
3. 祭祀有社会教化的功能
  礼记、祭统: “夫祭有十伦焉,见事鬼神之道焉,见君臣之义焉,见父子之伦焉,见贵贱之等焉,见亲疏之杀焉,见爵赏之施焉,见夫妇之别焉,见政事之均焉,见长幼之序焉,见上下之际焉.” 又: “祭者,教之本也.” 十伦指十种意义,十种效用,牵涉到社会各层面的关系,包括宗教、政治、人伦、家庭、婚姻体制,以及社会各层面的人际关系.这种祭祀教化的功能显于社会.
  祭祀教导对君王的忠诚,对父母长辈的孝敬,对友朋的信用,联系了社会的人际关系,也组成了国家的亲和力量!
  先民希望藉祖灵的祭祀,期望祖先能保护后代子孙,免灾得福,经过拟 “神化”之后,彷佛有一种神秘的力量,对亡魂的祭祀而产生敬畏,中国悠久的历史演变,祭祀祖先不仅是一种文化,也是一种不成文的宗教 ,逐渐演化为 “爱慕”、“报本返始”、 “慎终追远”、 “死葬之以礼,祭之以礼”的礼教文化和流传的民俗,祭祀行为,与宗亲祠堂,则附有伦理孝道的教化功能.加以儒家推崇祭祀孝治文化 ,无形已成了中国传统文化和礼俗,故对国家社会的教化功能就更为显著.
  圣经非常注重教导孝道,但不是用祭祀的方式,乃是用实践的方法,要在生活上发挥出来.保罗说: “若寡妇有儿女,或有孙子孙女,便叫他们先在自己家中学着行孝,报答亲恩,因为这在 神面前是可悦纳的。”这与儒家的 “生则敬养”颇相似. 但圣经将教孝的层次提高到上帝,上帝是人类的创造主,他的启示远比圣人的教化要高.圣经说: ““你们作儿女的,要在主里听从父母,这是理所当然的。要孝敬父母,使你得福,在世长寿。”这是第一条带应许的诫命。”
4. 祭祀有心理辅导的功能
  人有生、老、病、死的过程,当地上的生命结束,进入另一个新的境界,祭祀在个人心理上与相关的社会群体都能产生适应、生存、整合的功能.中国人对丧事的祭祀 ,可疏导人对死亡的恐惧心理,安慰子孙亲戚节制哀伤,甚至存着美景的盼望,期再相会,的确有心理辅导的功能.
  中国文化的祭祀,通常受儒家思想的影响,确实对整合社会群体,及维持固有的伦理道德有其社会功能,但范围仅限于有关系的“君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友” ,还是局限于家族伦理的范畴.但现代化的工业社会,以经济为主导,个人与群体的关系非常的生疏!惟有借着耶稣在十字架上的大爱和救恩,才能明显的突破,才能实践 “幼吾幼,以及人之幼;老吾老,以及人之老”, “神爱世人”上帝的爱是超越宗族的,耶稣说: ““谁是我的母亲?谁是我的弟兄?……凡遵行我天父旨意的人,就是我的弟兄姊妹和母亲了。”人若遵行天父的指意,才能超越肉身的宗族祭祀文化,而发挥更大的社会功能,产生和谐与繁荣的社会。
 
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